Сутність людини з точки зору європейської філософії

Сутність людини з точки зору європейської філософії


Поява християнства перевернула філософське осмислення проблеми людини - замість того, щоб бути одним з елементів світобудови, як була справа для античності, він став займати специфічне місце, дане йому самим Богом. З одного боку, він був створений Богом для особливої місії, з іншого - відокремився від нього внаслідок гріхопадіння. Таким чином, теологічна думка перших століть нашої ери представляє сутність людини на дуалістичний манер, розколотою. У християнській філософії Середньовіччя домінувало вчення про те, що божественна і людська природа збігаються в образі Христа. Христос зробився людиною, не перестаючи бути Богом, і в той же час кожна людина в силу залучення до благодаті, наближається до Христа.


Це унікальне місце в Космосі, між юділлю скорботи і Богом, зробилося для мислителів епохи Відродження тим самим "мікрокосмом", який, вони вважали, безпосередньо пов 'язаним з макрокосмом (і в цьому збігалися як пантеїзм, так і християнська містика). Вважаючи, що з людиною ніхто і ніщо не може зрівнятися, і Микола Кузанський, і Парацельс, і Беме заявляли, що "макрокосм і мікрокосм - це суть одне". Однак новоєвропейський раціоналізм по-іншому поставив питання про те, що таке сутність людини. З часів Декарта на перше місце цього визначення лягла здатність до мислення, адже раціоналізм всю специфіку буття людей бачить саме в розумі. Якщо Декарт при цьому бачив у зв 'язку між фізичним і духовним компонентами якийсь психофізичний паралеллізм, то Лейбніц вважав їх нероздільними. Епоха Просвітництва, завдяки Ламетрі, подарувала нам такий афоризм, як "людина-машина", оскільки французький філософ вважав, що душа тотожна свідомості, що реагує на зовнішні і внутрішні стимули.

У XVIII столітті проблема "в чому сутність людини, що вона таке", зробилася одним з основних філософських питань. Наприклад, Кант виходить з дуалістичного розуміння розумного буття, що стосується різних "всесвітів" - природної необхідності і моральної. Він називає фізіологією все, що робить з людини природа, і прагматикою - те, що ця розумна істота робить або здатна зробити з себе сама. Однак інші представники класичної філософії Німеччини брали за зразок представлення епохи Відродження (наприклад, Гердер, Гете, прихильники "натурфілебії романтизму"). Гердер говорив, що людина - це перший вільновідпущеник природи, оскільки його почуття не настільки регламентовані, як у тварин, і здатні творити культуру, а Новаліс навіть називав історію прикладною антропологією.

У філософії Гегеля Дух виходить з природи з моменту появи розумної істоти. Сутність людини по Гегелю полягає в самопоніманні Абсолютної Ідеї. Спочатку вона усвідомлює себе як суб 'єктивний (антропологія, феноменологія, психологія); потім - як об 'єктивний (право, мораль, держава); і, нарешті, як абсолютний Дух (мистецтво, релігія і філософія). Зі створенням останньої завершується історія розвитку Ідеї, і дух ніби повертається сам до себе, за законом заперечення заперечення. Загалом німецька філософія цього періоду вважає, що люди є суб 'єктами духовної діяльності, яка створює світ культури, носіями загального ідеального і розумного початку.

Уже Фейєрбах, критикуючи Гегеля, розуміє людину як чуттєво-тілесну істоту. Марксизм же підходить до пояснення природного і соціального в "гомо сапієнс" на підставі принципу діалектико-матеріалістичного монізму, вбачаючи в ньому продукт і суб 'єкт суспільно-трудової діяльності. Головне - це соціальна сутність людини, оскільки вона являє собою сукупність всіх суспільних відносин, говорив Маркс. XIX століття збагатило антропологію ірраціональними концепціями, що висувають на перший план сутності і сили, що лежать поза мисленням (почуття, воля та інше). Пріоритетною в даній сфері Ніцше вважає гру життєвих сил і емоцій, а не свідомість і розум. Кірк 'єгор найголовніше бачить в акті волі, де, власне, і відбувається народження людини, і завдяки якому природна істота стає духовним буттям.

Біосоціальна сутність людини бачиться не такою популярною ідеєю для ХХ століття, тому що мислителі сучасної епохи насамперед стурбовані проблемою особистості, у зв 'язку з чим багато напрямків філософії нашого часу називаються персоналістськими. Згідно з ними, людське буття не може бути зведено до будь-якої фундаментальної основі. Відкидаючи як соціальні, так і механістичні підходи, екзистенціалізм і персоналізм розводять у різні боки поняття індивідуальності (як частини природи і соціального цілого) та особистості (неповторне духовне самовизначення). Ідеї "філософії життя" (Ділтей) і феноменології (Гуссерль) лягли в основу філософської антропології як окремої течії (Шелер, Плеснер, Гелен, "культурантропологія Ротхаккера та ін.). Хоча для представників фрейдизму і пов 'язаних з ним шкіл характерним залишається натуралістичний підхід.