Свобода

Свобода


Проблеми свободи і відповідальності є в цілому ряді відносин основоположними для консультування і психотерапії. Але в останні роки ми виявляємо себе в лещатах кількох злободенних і важливих дилем, що мають безпосереднє відношення до цих проблем. Ці дилеми нероздільно пов'язані з радикальним зрушенням і трансформацією цінностей у західній культурі, зокрема в Америці, в останні три або чотири десятиліття. Звичайно, аж ніяк не випадково, що ці десятиліття збіглися з тим періодом часу, коли консультування, психотерапія і психоаналіз почали відігравати таку вагому роль у суспільстві. Адже саме розпад і радикальна зміна цінностей у суспільстві, що змушує індивідуумів тонути в вируючому морі цього суспільства без надійних причалів або навіть буїв і маяків, робить такими необхідними професії, що допомагають людині.


Виникло кілька «рішень» дилем, з якими ми стикаємося, вирішуючи проблеми свободи і відповідальності. Я хочу привести деякі з цих рішень, які вважаю неадекватними, а потім перейти до, сподіваюся, більш глибокого дослідження проблем свободи і відповідальності.

Одним з таких неадекватних рішень була думка, популярна років десять-двадцять тому, що наше завдання в консультуванні і терапії - просто зробити людину «вільною», і тому цінності, яких дотримується терапевт і суспільство, не беруть участі в цьому процесі. Ця думка була підкріплена і раціоналізована популярним тоді визначенням душевного здоров'я як «свободи від тривоги». Терапевти, в основному під впливом цієї думки, прийняли догму ніколи не виносити «моральних суджень», вважаючи провину завжди явищем невротичним, і, отже, «почуттям», яке в процесі терапії завжди слід полегшувати і знімати. Я згадую, що в роки мого навчання психоаналізу, на початку 1940-х, компетентні та досвідчені аналітики доводили, що для них не має значення, чи є їх пацієнт гангстером або благопристойним членом суспільства - їх завдання тільки допомогти йому стати вільним, щоб краще робити те, що він хоче.

Напевно, у більшості терапевтів вистачало здорового глузду і простої людяності ніколи не доводити настільки наївне допущення до всіх витікаючих з нього крайнощів. Але тонкі слідства «байдужості до цінностей» були, на мій погляд, руйнівними і частково відповідальними за подальшу реакцію, спрямовану проти психоаналізу і консультування. Одним із шкідливих ефектів був висновок, що сексуальність, як висловив це Кінзі, - це «розрядка» на «сексуальному об'єкті». Акцент на безладні статеві зв'язки - який парадоксальним чином вилився в нову догму про те, що для того, щоб бути здоровим, потрібно бути абсолютно сексуально розкутим - призвів до виникнення у наших сучасників нової тривоги і невпевненості у всій сфері статевих відносин. Достаток ранніх шлюбів, який ми в останні десять років спостерігаємо серед студентів коледжу, видається мені, принаймні частково, реакцією на невпевненість, тривогу і самотність, пов'язані з доктриною безладних статевих відносин. Бо посилка «повної свободи», яку ми описуємо, на ділі відокремлює і відчужує людину від її світу, усуває будь-яку структуру, в якій або проти якої вона повинна діяти, і залишає її позбавленим орієнтирів у безмирній самотній екзистенції.

Помилковим у посилці «повної свободи» було не тільки те, що вона призвела до зростання тривоги серед клієнтів і пацієнтів, але також і те, що вона заснована на тонкій брехні. Адже скільки б терапевт чи консультант не стверджував свій протест проти прийняття будь-яких цінностей у своїй практиці, пацієнт чи консультований знав (навіть якщо він і не змів висловити це знання), що в цих протестах міститься брехня і що терапевт контрабандою протягує власні цінності, насамперед самим фактом неприйняття їх.

Інше рішення, запропоноване для нашої дилеми, виникло в останні десять років як реакція на те, про що говорилося вище. Це недовіра свободі, настільки широко представлена сьогодні в психологічних і психіатричних дискусіях навколо нас. Це надмірне підкреслення «відповідальності», але представлене у формі морального і соціального контролювання іншої людини. Сучасні тенденції до конформізму і гігантський наголос на стандартизацію, чому неминуче підіграють телебачення і засоби масової інформації, надають силу цій тенденції до контролю. Уайт у своїй книзі «Людина організації» досить точний у своїх застереженнях, адресованих психологам і психіатрам. Він лаконічно вказує, що вороги сучасної людини можуть прийняти вигляд «м'яких на вид терапевтів, які будуть робити те ж, що вони робили раніше, нібито допомагаючи вам». Він посилається на неухильну тенденцію використання суспільної етики, характерну для нашого конкретного історичного періоду. І таким чином сам процес допомоги людям може насправді зробити їх більш конформними і зруйнувати індивідуальність.

Кілька інших соціальних критиків нещодавно відзначали, що ми є свідками народження «нового пуританства» в психіатрії і психології, а також нового акценту на «контролі над поведінкою». Нове пуританство до недавніх пір було найбільш явним в психіатрії, але тепер підкреслений моралізм привнесений психологами і в область терапії. У той час як два десятки років тому в психіатричних видавництвах виходило безліч книг, що заклинають вас «розрядити свою сексуальну напругу» і «повністю висловити себе», в останні п'ять років книги говорять нам, що «розлучення не допоможе», і переконують нас, що «моногамія є нова догма науки». Прикладом нового моралізму серед психологів є роботи з терапії Хобарта Моурера і Перрі Лондона, і напрямки, званого «терапією реальністю» [1]. Як буде показано нижче, я вважаю, що як рішення, що надає перебільшене значення свободі, так і ототожнення терапії та консультування з моральним і соціальним контролем суспільства неадекватні.

Поки в психіатрії і психотерапії виникає нове пуританство, в академічній психології, мабуть, найбільш голосно дає про себе знати новий інтерес до «контролю свідомості та особистості», що заперечує свободу людини. Ця сторона дилеми наочно представлена суперечкою між Карлом Роджерсом і Б.Ф.Скіннером, який я хочу процитувати. Говорячи про найбільш крайні форми зазначеної тенденції, що знайшли місце в оперантному обумовлюванні Скіннера, Роджерс пише:

Разом з розвитком технології розвивається філософія суворого детермінізму, яка лежить в її основі, що видно на прикладі короткого обміну думками, який стався у мене з професором з Гарварду Б.Ф.Скіннером на недавній конференції. Доповідь доктора Скіннера спонукала мене направити йому такі міркування: "Наскільки я розумію те, що сказав доктор Скіннер, він вважає наступне: хоча можна подумати, що він сам вибрав прийти на цю зустріч і що у нього була мета зробити свою доповідь, такі думки насправді ілюзорні. Насправді він справив певні позначки на папері і видав певні звуки тільки тому, що його генетична оснастка укупі з його минулим оточенням оперантно зумовили таку його поведінку, підкріплюючи видавання цих звуків, а він як особистість у цьому не бере участі. Фактично, якщо я правильно вхопив його думку, з його суворого наукового погляду він сам як особистість не існує ". У відповідь доктор Скіннер сказав, що він не став би вдаватися в розгляд питання про те, чи є у нього деякий вибір у цьому питанні (ймовірно, тому, що сама ця проблема ілюзорна), але при цьому заявив: «Я приймаю Вашу характеристику моєї присутності тут». Нема чого детально зупинятися на тому, що для доктора Скіннера теза «вчитися бути вільним» була б абсолютно позбавлена сенсу [2].

Ми могли б, звичайно, навести у багато разів більше прикладів, які говорять про те, що питання свободи і відповідальності, вибору і детермінізму є центральними і ключовими для американської психології.

Я хотів би почати свій перегляд поглядів на проблеми свободи і відповідальності з обговорення характерного для нашого часу звеличення контролю. Вирази «контроль поведінки» і «контроль свідомості та особистості», які в ході обговорення я буду вживати як в цілому синонімічні, піднімають питання, що турбують нас. Контроль передбачає, що він здійснюється кимось або чимось. Хто контролюватиме свідомість? Сама людина? У цьому випадку контроль здійснюватиме деяка частина його свідомості або особистості. Але цей погляд неприйнятний, оскільки, дотримуючись його, ми стаємо прихильниками фрагментарного бачення особистості, яке навряд чи прийнятне і тільки робить нашу проблему ще більш заплутаною. Чи ми вважаємо, що суспільство контролює свідомість? Але суспільство складається з людей, чиї «свідомості» імовірно повинні їм контролюватися.

Чи це означає, що певна особлива група нас - психіатрів, психологів чи інших вчених - контролюватиме свідомість інших людей? На жаль, я думаю, що багато людей, які вживають цей вираз, несвідомо переконані, що саме їх група буде здійснювати контроль, ніби вони знають, як контролювати свідомість інших. Нещодавно я брав участь у позачерговій конференції психіатрів і психологів, на якій обговорювалася нагальна проблема війни і миру. Кілька газет з числа тих, що висвітлювали події на конференції, припустили, що психіатри і психологи будуть занедбані в гарячі точки планети, обстежують дипломатів по всьому світу і доповіють результати обстеження компетентним державним департаментам з тим, щоб державні діячі з параноїдальними тенденціями і серйозними порушеннями адаптації були відкликані. Проблематичність цього плану полягає в тому, що подібного роду «діагнози», якщо їх можна так назвати, завжди припускають деякі критерії і цілі, на підставі яких ви виносите судження. На щастя, видається абсолютно неймовірним, щоб який-небудь державний департамент коли б то не було дозволив якійсь групі навіть помислити про подібний контроль. Я сказав «на щастя», оскільки немає підстав припускати, що судження психіатрів і психологів щодо життєвих цілей скільки-небудь краще, ніж у філософів, або державних діячів, або теологів, письменників або художників.

Зауважимо, що слово «цілі» вже з'явилося в нашому обговоренні. Неможливо викинути його. Бо контроль завжди передбачає не тільки те, що він здійснюється кимось, а й те, що він здійснюється для чогось. Для чого, тобто на підставі яких цінностей, буде контролюватися свідомість і на досягнення яких результатів буде спрямований контроль? Це питання, що викликає збентеження, раніше абсолютно відкидалося в психологічних дискусіях на підставі того заперечення, що як вчені ми маємо справу тільки з коштами, але не з цілями. Але хіба це не дуже сумнівний і, можливо, навіть небезпечний образ думки? І чи не розподіл засобів і цілей частково має в тому небезпечному становищі, в якому опинилася цивілізація в двадцятому столітті, а саме в тому, що ми володіємо настільки могутніми засобами контролю природи і самих себе - наркотиками, атомною зброєю і т. д. - але не просунулися так само далеко в аналізі того, для чого ми здійснюємо контроль?

Якщо ж ми погодимося з твердженням, іноді висловлюваним на психологічних конференціях, що наші комп'ютери можуть ставити нам цілі, наші техніки обумовлюють нашу політику, то ми зробимо, на мій погляд, найбільш серйозну з усіх можливих помилок. Бо в цьому випадку ми зречемося останнього залишку наших цілей і цінностей. Єдине, про що не можуть розповісти нам наші комп'ютери - це якими повинні бути наші цілі. У наш час, коли ми і всі відчуваючі люди настільки розгублені і стурбовані, не дивно, що ми відрікаємося від себе перед обличчям машин. У результаті ми все частіше стаємо схильні ставити тільки ті питання, на які може відповісти машина, ми все частіше вчимо таким речам, яким може вчити машина, і обмежуємо наші дослідження розрахунками, які можуть виконати машини. Саме в цьому полягає прояв реальної і невблаганної тенденції переробити наш людський образ в образ тієї самої машини, за допомогою якої ми вивчаємо і контролюємо його.

Ми повинні шукати, я вважаю, нове і більш глибоке розуміння свободи, яке змогло б вистояти навіть у світі, в якому є настільки великий і потужний тиск у бік контролю. І почати це робити ми повинні, я думаю, з питання про те, які визначальні характеристики людини - цієї істоти, яку ми намагаємося зрозуміти.

Центральна визначальна характеристика, як ми бачили, - це здатність людини усвідомлювати себе як володіє світом і пов'язана з цим світом. Далі, зважування віддалених наслідків своїх дій, - що також є, як ми бачили, здатністю людини, - є соціальний акт і неминуче передбачає ціннісні судження. Тому поняття свідомості та особистості передбачають певного роду соціально-історичний розвиток, який характеризує людину. Людину не просто сліпо штовхає вперед хід історії, вона не тільки продукт історії (як всі тварини), але володіє також здатністю усвідомлювати себе і свою історію. Він може розвивати в собі вибіркове ставлення до історії, може пристосуватися до якихось її аспектів, може вибрати інші аспекти і в певних межах формувати історію в обраному ним напрямку. Ця здатність трансцендувати безпосередню ситуацію, підніматися над нею і вводити в процес навчання тимчасовий & # 243; вимірювання надає людській поведінці властиву йому гнучкість і свободу.

Ми виявляємо, що, визначаючи свідомість і особистість, ми в той же час говоримо і про свободу. Хіба не є людська здатність усвідомлювати себе як такого, що переживає відвід, також психологічною основою людської свободи? Гегель висловлює це одним ємним реченням: «Історія світу є не що інше, як прогрес свідомості свободи».

Дані, які ми отримуємо в ході нашої психотерапевтичної роботи з пацієнтами, схоже, чітко підтверджують мою тезу. Коли люди звертаються до психотерапевта, вони зазвичай описують себе як «влікомих», нездатних зрозуміти або вибрати, що вони хочуть, і тих, хто відчуває в тій чи іншій мірі незадоволеність, нещастя, конфлікт і відчай. Коли ми починаємо працювати з ними, ми знаходимо, що у них заблоковані великі області свідомості, що вони не здатні відчувати або усвідомлювати, що означають їх почуття у ставленні до світу. Вони можуть думати, що відчувають любов, коли відчувають тільки статевий потяг; або думати, що відчувають статевий потяг, коли насправді хочуть лише приникнути до материнських грудей. Вони часто так чи інакше кажуть: «Я не знаю, що я відчуваю, я не знаю, хто я». У термінах Фрейда, вони «витісняють» значущі переживання і всілякі можливості. Симптоматичні результати цього - широка гамма конфліктів, тривоги, паніки та депресії.

Таким чином, на початку терапії вони являють собою картину нестачі свободи. Прогрес терапії може бути виміряний у термінах зростання здатності пацієнта переживати той факт, що він - єдиний володар цього світу, здатний усвідомлювати його і діяти в ньому [3]. Можна визначити душевне здоров'я як здатність усвідомлювати розрив між стимулом і реакцією, і, разом з тим, вміти конструктивно використовувати цей розрив. Тому, з моєї точки зору, душевне здоров'я знаходиться на полюсі спектру, протилежному «обумовленню» і «контролю». Прогрес терапії може бути виміряний у термінах прогресу в «усвідомленні свободи».

Я передбачає світ, а світ - Я; обидва ці поняття - або переживання - потребують один одного. І, всупереч розхожим твердженням, вони рухаються разом: загалом і загалом, чим більше людина усвідомлює себе, тим більше вона усвідомлює світ, і навпаки. Пацієнти на межі психозу часто виявлятимуть панічну тривогу втрати усвідомлення себе і свого світу одночасно. Втратити себе - означає втратити свій світ, і навпаки.

Цей нероздільний зв'язок Я і світу одночасно передбачає відповідальність. Це поняття передбачає «відповідь», здатність «відповідати на що-небудь». Іншими словами, я не можу стати собою, якщо не буду безперервно відповідати світу, частиною якого є.

Особливо цікаво тут те, що пацієнт рухається у напрямку до свободи і відповідальності в цьому світі в міру того, як він усвідомлює детермінуючі події свого життя. Тобто. у міру того, як він досліджує і асимілює те, як його відкидали, або надмірно опікали, або ненавиділи в дитинстві, як його витіснені тілесні потреби рухають ним, як його особиста історія як члена групи, тієї чи іншої меншини обумовлює його розвиток, і навіть у міру того, як він починає краще усвідомлювати себе як представника західної культури, переживає особливо травматичний момент у своїй еволюції, він виявляє розширення межі своєї свободи. У міру того, як він починає краще усвідомлювати нескінченні детермінуючі його сили, він стає більш вільним.

З цього випливають надзвичайно важливі слідства. Свобода, таким чином, не є протилежністю детермінізму. Свобода є здатність людини знати, що вона детермінована, робити паузу між стимулом і реакцією і за рахунок цього кинути свою гирю, як би мала вона не була, на чашу терезів однієї реакції з декількох можливих.

Свобода, отже, не є й анархія: бітники - це символічний протест проти нудьги нашого суспільства, а не вираження свободи. Свободу неможливо відокремити від відповідальності.

Звернемося до іншого джерела даних з нашої проблеми. Ці дані життєві і драматичні, але також надзвичайно важливі - це досвід людей в ув'язненні і в концентраційних таборах. Хтось міг би подумати, що розмова про «усвідомлення свободи» в таких місцях, що являють собою жорстоку інверсію людської гідності, буде чистою води сентиментальністю. Але справа може бути прямо протилежним чином.

Крістофер Берні, молодий британський офіцер розвідки, був покинутий в тил противника під час Другої світової війни і захоплений німцями. Його помістили в одиночний висновок, без книги, олівця або аркуша паперу, на вісімнадцять місяців. У камері розміром шість на шість Берні вирішив, що кожен день він буде відновлювати в пам'яті урок за уроком, які він вивчав у школі і коледжі. Він працював над геометричними теоремами, роздумами Спінози та інших філософів, згадував у загальних рисах літературу, яку він читав, тощо. У книжці «Самотній висновок» він показує, як ця «свобода свідомості», як він її назвав, дозволила йому залишитися психічно здоровим протягом вісімнадцяти місяців його самотності і зробила можливим його звільнення.

З жахів концентраційного табору Дахау доктор Бруно Беттельхайм витягнув схожий, за його словами, урок. Коли його вперше кинули в табір, Беттельхайм був занадто слабкий, щоб ковтати їжу. Але «досвідчений в'язень», який був тут вже чотири роки, сказав йому: "Послухай, кмітни одне: ти хочеш жити або хочеш померти? Якщо тобі це неважливо, не їж цю погань. Але якщо ти хочеш жити, є лише один шлях: настрій себе на те, щоб є в будь-який момент і все, що можеш, не піклуючись про те, наскільки це огидно. Як тільки можеш, справляй нужду, - так ти будеш впевнений, що тіло твоє працює. І коли випадає хвилина, не базікай, краще читай або лягай і спи ".

Беттельхайм каже: «Передбачалася необхідність заради виживання створити для себе, всупереч вкрай важким умовам, деякі острівці свободи і думки, неважливо як». У своїй книжці «Освічене серце» беттельхайм робить висновок, що в найгірших обставинах людина повинна знаходити своє право мислити і діяти і триматися за неї, зберегти в собі «усвідомлення свободи», якщо вона хоче вижити.

Тепер я хочу вивести деякі положення, що стосуються психологічних підстав свободи, виявлені в ході нашого обговорення. По-перше, свобода є характеристика дій особистості, що володіє центром. Вище ми показали, що не має сенсу говорити про «частину» свідомості або особистості, яка контролює частину свідомості. Також немає сенсу говорити, як наші батьки у Вікторіанську епоху, про «волю», яка контролює свідомість, або, як це роблять наші колеги-фрейдисти, про «его» як основу свободи і автономії. Девід Раппопорт написав статтю, озаглавлену «Автономія Его», в руслі нових тенденцій розвитку фрейдизму, який прагне включити в себе деяку межу свободи. У Юнга в одній з його книг є голова з назвою «Автономія (або свобода) несвідомого». Можливо, хтось міг би, дотримуючись ідей Уолтера Кеннона, який говорив про мудрість тіла, написати про «автономію тіла». Кожен при цьому буде частково правий; однак чи не буде в той же час кожен фундаментально неправий? Адже ні «его», ні «несвідоме», ні тіло не може бути автономним або вільним саме по собі.

Свобода за своєю природою може бути локалізована тільки в особистості, що діє як ціле, в «центрованій особистості» [4]. Свідомість є переживання особистості, що діє зі свого центру. Нервово-м'язові механізми нагороду, його минулий генетично обумовлений досвід, його сни і незліченна безліч інших аспектів, що більш-менш визначають його існування як живого організму, різним чином ставляться до цієї відцентрової дії і можуть бути зрозумілими тільки у зв'язку з ним.

Безсумнівно, одна з причин сумнівів щодо свободи в психології і основна причина того, чому психологічні дослідження в минулому частіше губилися і йшли від проблеми свободи замість того, щоб розкрити її сенс, полягає в тому, що вони фрагментували особистість, дроблячи її на «стимули» і «реакції» або на «ід», «его» і «суперего». Цими методами ми руйнуємо центрованість людини ще до того, як приступаємо до її вивчення. Якщо ми хочемо дізнатися щось про людську свободу, нам, очевидно, потрібен підхід на кшталт «статистики окремого повіту» або ідіографічного методу Гордона Олпорта. Або, як я це сформулював би, нам потрібні методи, що спираються на внутрішню узгодженість людини і її смислові структури на противагу фрагментації.

Друге положення таке: свобода завжди включає в себе соціальну відповідальність. Виходячи з наведеного вище нашого визначення свідомості як здатності трансцендувати безпосередню ситуацію в часі і просторі і мислити в перспективі віддалених наслідків прийнятих в ній рішень, ми бачимо, що нам не уникнути введення соціального полюса свідомості. Суб'єктивна «свідомість» і об'єктивний «мир» нерозривно взаємопов'язані.

Це положення задає межі свободи. Свобода не є вседозволеністю, ні навіть простим «робленням того, що подобається». Насправді таке життя за примхою або за вимогою шлунка являє собою пряму протилежність діям центрованої особистості, про яку ми говорили вище. Свобода обмежена тим фактом, що особистість завжди існує у світі (суспільстві, культурі) і перебуває з ним у діалектичних відносинах. Абрам Кардинер, провівши дослідження в Плейнвіллі, США, показав що мешканці цього невеликого містечка на Середньому Заході поділяли "фундаментальне для американця кредо вертикального руху і віри в те, що людина може стати всім, чим вона захоче. Насправді їхні можливості в цьому плані надзвичайно обмежені... навіть якщо вони поїдуть звідси "[5]. Помилковим у кредо плейнвільців, так само як і в більшій частині популярних у нас уявлень про свободу, є зверненість до зовнішньої сторони і тільки - передбачається, що особистість лише впливає на світ, а не діалектично взаємодіє з ним.

Свобода людини обмежена її тілом, хворобами, тим фактом, що вона помре, кордонами її розуму, соціальним контролем і так далі до нескінченності. Беттельхайм не міг змінити нелюдяність концентраційного табору, але він міг усвідомлювати, що протистоїть їй, і вже тим самим частково підніматися над нею. Здатність свідомо протистояти обмеженням, будь вони нормальними або варварськими, сама по собі є актом свободи і звільняє людину до деякої міри від самопожираючих образи і відчаю.

Наше третє положення полягає в тому, що свобода вимагає здатності приймати і переносити тривогу, конструктивно жити з нею. Я кажу, звичайно, про нормальну тривогу, яку кожен з нас відчуває на кожному кроці в процесі психологічного зростання, так само як і в засмучуючому нас сучасному світі. Ось уже кілька років як я переконаний в тому, що популярне визначення психічного здоров'я як «свободи від тривоги» хибне. Воно грає на прагненні нагороди поступитися своєю оригінальністю, перефарбуватися в «захисний колір» і стати конформістом в надії знайти внутрішній спокій. Цей акцент на волі від тривоги насправді сприяв підриву свободи.

Всі ми, безсумнівно, цінуємо свободу від невротичної тривоги - такої, яка блокує свідомість людей, повергає в паніку або якимось іншим чином змушує їх діяти сліпо і деструктивно. Але невротична тривога є просто результатом довготривалого уникнення нормальної тривоги. Коли зростаюча людина стикається з кризою відучення від грудей, потім з необхідністю йти в школу, з відділенням від батьків, з появою сексуальних проблем і т. д., він знаходить, що не в силах справлятися з супроводжуючою ці ситуації тривогою, а змушений придушувати її. Цим він кладе початок ходу подій, який неминуче призводить до невротичної тривоги. Те ж саме відноситься до нас, дорослих, які стоять перед загрозою термоядерної війни: якщо ми придушимо нашу нормальну тривогу перед обличчям цієї страшної можливості, у нас розвинеться невротична тривога з різними симптомами.

Бути вільним означає не ухилятися від тривоги, а переносити її; втекти від тривоги автоматично означає відмовлятися від свободи. Вожді народів протягом всієї історії використовували цю стратегію - вкинути народ у безперервну нестерпну тривогу, щоб змусити людей відмовитися від свободи. Люди в цьому випадку можуть прийняти віртуальне рабство в надії позбутися тривоги.

Звідси застереження щодо використання ліків для зняття тривоги. Використання транквілізаторів (за винятком тих випадків, коли тривога пацієнта нестерпна, призводить до деструктивної регресії або робить його абсолютно неконтактним) вкрай сумнівно. Ми повинні подивитися в очі тому факту, що, усуваючи тривогу, ми також усуваємо хорошу можливість для людини чомусь навчитися; ми усуваємо деякі з його ресурсів. Тривога є ознака внутрішнього конфлікту, і до тих пір, поки конфлікт відчувається, залишається можливим і якесь його вирішення на більш високому рівні свідомості. "Тривога - наш найкращий вчитель, - говорив Кьєркегор. - Бо той, хто навчився правильно турбуватися, навчився найпотрібнішого ".

Свобода є щось, у що ви воростаєте. Для мене сумнівно те надупрощене твердження, що ми «народжені вільними», якщо не розуміти його в сенсі можливостей. Я вважаю за краще, навпаки, дотримуватися тієї думки з «Фауста» Гете, яка винесена в епіграф цієї глави.

Дозвольте мені описати мій власний імпресіоністичний образ вільної людини. Вільна людина усвідомлює своє право брати певну участь у рішеннях соціальної групи або нації, які її зачіпають; він актуалізує свідомість цього, підтримуючи рішення, або, якщо він не згоден, озвучує свій протест заради того, щоб у майбутньому було знайдено краще рішення. Вільна людина має повагу до раціонального авторитету, як в історії, так і серед своїх товаришів, переконання яких можуть відрізнятися від її власних. Вільна людина відповідальна, в тому сенсі, що вона може мислити і діяти заради довгострокового благополуччя групи. Він вважає себе людиною гідності і честі - причому не останнім джерелом його почуття власної гідності є його свідомість себе вільною людиною. Він здатний, якщо потрібно, залишитися один, як Торо - бажаючи бути меншістю з однієї людини, коли на карту поставлені основоположні принципи. І - що, можливо, найважливіше сьогодні - вільна людина здатна прийняти ту тривогу, яка неминуча в нашому стрясаючому світі, і звернути її в напрямку конструктивного використання в якості мотиву для досягнення більшого «усвідомлення свободи».

Я завершу цю главу вказівкою на те, як новий погляд на свободу і відповідальність зачіпає консультування.

По-перше, ми підкреслювали, що свобода і відповідальність завжди передбачають один одного і не можуть бути розділені. По-друге, наше обговорення вивело нас до конструктивного використання тривоги і - побічно - до конструктивного використання в консультуванні провини і відчуття винуватості. Почуття провини є суб'єктивне переживання нездійсненої відповідальності, тобто невтілення в життя властивих нам можливостей, у тому числі можливостей у відносинах з іншими людьми і групами (наприклад, любові і дружби). Наше обговорення свободи показує, у всякому разі, що ми як терапевти і консультанти не повинні переносити нашу провину і наші ціннісні судження на клієнта і пацієнта, але повинні прагнути допомогти йому вивести на світ і зустрітися зі своєю виною і її наслідками і значенням для нього. Звичайно, нашим завданням є зняття невротичного почуття провини, але невротична вина, так само, як і невротична тривога, є кінцевий результат того, що раніше людина не стала віч-на-віч зі своєю нормальною виною. Дозвольте мені тут не приводити доводів на користь мого твердження, що конструктивна зустріч з нормальною виною вивільняє в консультованому і пацієнті як його здатності до свободи, так і його здатності до прийняття відповідальності.

По-третє, наше обговорення вказує на той факт, що цінності передбачаються в кожній точці процесу консультування. Нам потрібно заново продумати глибоке значення цінностей, яке присутнє в самому факті консультативного ставлення - дивній ситуації, в якій двоє людей сідають і присвячують себе протягом години вирішенню проблеми одного з них, що консультується. Це спонукає на більш глибокому рівні ставити питання про те, що німці називають Mitsein («буття-с, з-буття»), а Бубер - відносинами Я-Ти.

У четвертих, нами відзначений також і той факт, що кожен крок, який клієнт робить на шляху до власної інтеграції, передбачає набуття ним деяких цінностей, але не в тому сенсі, що цінності консультанта або навіть суспільства нав'язуються або спритно підсовуються в якості єдино можливих або найкращих. Консультант може допомогти клієнту виробити власні цінності, а це передбачає, що у нього є власні цінності і він не приховує цього (хоча йому зовсім не обов'язково про них говорити); однак це ні в якому разі не передбачає, що його цінності неодмінно будуть вищою мірою осмисленими або найбільш всього підходящими для клієнта.