Реальність. Межі реальності

Реальність. Межі реальності


Як у сучасній фізиці, - що дуже примітно, бо класична фізика, пов'язана з іменами Кеплера, Галілея і Ньютона, була однією з найвірніших послідовниць Адама, цього першого картографа і засновника кордонів.


Коли Адам зрештою пішов у світ інший, картографування та заснування кордонів він передав у спадок людству. І оскільки кожна межа дає певну політичну і технологічну владу, зроблене Адамом розмежування, класифікація і найменування природних елементів заклало основи технологічної влади людини над природою. Власне кажучи, згідно з юдейською традицією, плід Древа Пізнання таїв у собі знання не добра і зла, а корисного і марного, - тобто технологічне знання. Але хоча кожна межа несе в собі технологічну і політичну владу, вона несе також відчуження, роз'єднання і конфлікт, тому що встановлюючи кордон для набуття контролю над чим-небудь, ви в той же час відділяєте і відчужуєте себе від того, чим намагаєтеся керувати. Так Адам впав - відпав від цілого і впав у роздробленість, що отримало назву «первородного гріха».

Однак встановлені Адамом кордони були досить нехитрі. Вони просто ділили речі на класи, і годилися лише на те, щоб описувати, визначати, називати їх тощо. Але навіть ці межі Адам використовував не повністю. Він ледь встиг дати імена овочам і фруктам, як втратив м'яч і вибув з гри.

Покоління через нащадки Адама зрештою набралися духу, щоб знову почати розмежовувати все і вся, причому цього разу кордонами більш тонкими і абстрактними, відволіканими. У Греції з'явилися люди блискучої інтелектуальної мощі, - великі картографи і засновники кордонів. Аристотель, наприклад, класифікував чи не всі процеси і речі в природі, та з такою точністю і переконливістю, що європейцям знадобилися століття, щоб стала можливою сама постановка питання про вірність встановлених ним кордонів.

Але наскільки б точною і складною не була ваша класифікація, такого роду межа мало що дозволяє, - у всякому разі, в науковому плані, - хіба що описувати і давати визначення. Вам доступна лише наука про якості, що класифікує наука. Однак після того, як вихідні межі встановлені і світ постав перед вами у вигляді сукупності окремих речей і подій, можна переходити до установи більш тонких меж. Греки, зокрема Піфагор, так і вчинили.

Розглядаючи все різноманіття класів речей і подій, від коней до апельсинів і зірок, Піфагор виявив, що може проробляти з усіма цими об'єктами один блискучий трюк. Він може вважати їх.

Якщо присвоєння імен здавалося магічною дією, рахунок взагалі сприймався чимось божественним: імена могли магічно заміщати речі, а числа могли перевершувати їх. Наприклад, один апельсин плюс один апельсин дорівнює двом апельсинам, але одне яблуко плюс одне яблуко також дорівнює двом яблукам. Число два може з рівним успіхом представляти групу з будь-яких двох речей, і тому має якимось чином перевершувати їх, виходити за їх межі.

За допомогою абстрактних чисел людині вдалося звільнити свій розум від конкретних речей. Певною мірою це стало можливим вже завдяки межі першого типу, завдяки присвоєнню імен, поділу на класи і визначенню відмінностей. Але числа разюче збільшили цю свободу. Бо рахунок, у відомому сенсі, був дійсно кордоном абсолютно нового типу. Це була свого роду межа поверх кордону, мета-кордон, і працювала вона наступним чином.

Встановлюючи кордон першого типу, людина проводить розмежувальну лінію між різними речами, і потім визнає, що вони складають групи або класи, звані згодом жабами, яблуками, горами тощо. Це перший або основний тип кордону. Встановивши межу першого типу, ви можете прочитати межу другого типу, порахувавши речі в групах і класах. Якщо перша межа дає вам клас речей, друга межа дає клас класів речей. Наприклад, число сім належить до всіх груп або класів речей, що складаються з семи членів. Це може бути сім виноградин, сім днів, сім гномів тощо. Іншими словами, число сім - це група, в яку входять всі групи, що мають сім членів. Це група груп, клас класів, кордон на кордоні. Таким чином, за допомогою чисел людина створила межу нового типу, більш абстрактну і універсальну межу, мета-кордон. І оскільки кордони дають політичну і технологічну владу, людина тим самим підвищила свою здатність керувати світом природи.

Однак ці нові і більш могутні кордони були пов'язані не тільки з можливістю подальшого розвитку технології, але і з подальшим поглибленням відчуження, подальшим дробленням людини і її світу. Завдяки новій числовій меті-кордоні греки привнесли в світ тонку конфліктність, тонкий дуалізм, який згодом прилип до європейської культури подібно вампіру, що присмоктався до своєї жертви. Бо абстрактні числа, ця нова мета-кордон, настільки виходили за межі конкретного світу, що людина виявила тепер, що живе в двох світах - абстрактному і конкретному, світі ідей і світі речей. За наступні дві тисячі років цей дуалізм десятки разів змінював свою форму, але рідко коли усувався або хоча б пом'якшувався. Він приймав вид боротьби раціонального проти романтичного, ідей проти досвіду, інтелекту проти інстинкту, закону проти хаосу, духу проти матерії. Все це були цілком реальні і доречні відмінності, але відповідні різноманітні лінії зазвичай вироджувалися в прикордонні, а потім і в лінії фронту.

Нова мета-межа (числа, рахунки, вимірювання тощо) по-справжньому не використовувалася природознавцями протягом багатьох століть, аж до часів Кеплера і Галілея, тобто приблизно до 1600 року. Бо в проміжний період між греками і першими представниками класичної фізики на європейській сцені панувала нова сила - Церква. А Церква ні в якому вимірі і науковому обчисленні природи не потребувала. Церква, через вплив Фоми Аквінського, була в тісному союзі з логікою Арістотеля, а логіка Арістотеля, при всій своїй блискучості, була чисто класифікуючою. Аристотель був свого роду біологом і продовжував класифікацію, розпочату Адамом. Він ніколи по-справжньому не занурювався з головою в піфагорові числа і вимірювання. Не стала робити цього і Церква.

Однак до XVII століття Церква занепала, і люди почали уважніше придивлятися до форм і процесів навколишнього їхнього природного світу. Ось тоді-то і вийшов на сцену геній Галілея і Кеплера. Революція, яку зробили ці фізики, полягала в тому, що вони стали вимірювати явища, а вимір - це просто дуже складна форма підрахунку. Так що там, де Адам з Арістотелем проводили кордони, Кеплер і Галілей проводили мета-кордони.

Але вчені XVII століття не просто воскресили мета-кордон числа і вимірювання, а потім ускладнили її. Вони зробили наступний крок, встановивши (точніше, остаточно оформивши) межу абсолютно нового типу. Наскільки б неймовірним це не здалося, вони провели кордон поверх мета-кордону. Вони винайшли мета-мета-кордон - алгебру.

Простіше кажучи, проведення першого кордону створює класи речей. Проведення мета-кордону створює класи класів, звані числами. Проведення межі третього типу, мета-мета-кордону, створює класи класів класів, звані змінними Змінні - це відомі нам за формулами «x», «y» або «z». Подібно як число може представляти будь-яку річ, змінна може представляти будь-яке число. Подібно як п'ять може ставитися до будь-яких п'яти речей, «x» може відноситися до будь-якого числа з заданого діапазону.

За допомогою алгебри перші вчені могли не тільки рахувати і вимірювати елементи, але також відкривати абстрактні співвідношення між цими вимірами, які могли бути виражені в теоріях, законах і принципах. А закони ці, здавалося, в певному сенсі «правлять» або «керують» всіма речами і подіями, виділеними за допомогою меж першого типу. На зорі науки закони створювалися десятками: «Сила дії дорівнює силі протидії». «Сила рівняється масі, помноженій на прискорення». «Кількість роботи, здійсненої тілом, дорівнює силі, помноженій на відстань».

Ця межа нового типу, мета-мета-кордон, принесла нове знання і, звичайно ж, величезну технологічну і політичну владу. Європа була вражена інтелектуальною революцією, подібних якій людство ще не бачило. Ви тільки уявіть: Адам міг давати імена планетам; Піфагор міг вважати їх; а Ньютон міг сказати, скільки вони важать.

Зауважимо, що процес формулювання наукових законів був заснований на кордонах усіх трьох типів, кожен з яких надбудовувався над попереднім і був порівняно з ним більш абстрактним і об'ємним. По-перше, ви проводите класифікуючу межу, щоб усвідомити різні предмети і події. По-друге, ви шукаєте серед розділених на класи елементів ті, які можуть бути вимірені. Ця мета-межа дозволяє вам перейти від якості до кількості, від класів до класів класів, від елементів до вимірювань. По-третє, ви вивчаєте відносини між числами і вимірами другого кроку, поки не відкриваєте алгебраїчну формулу, яка б всіх їх в себе включала. Ця мета-мета-межа дозволяє перейти від вимірювань до висновків, від чисел до принципів. Кожен крок, кожна нова межа дає більш універсальне знання і, відповідно, велику владу.

Однак за це знання, владу і контроль над природою довелося дорого заплатити. Людина отримала контроль над природою ціною повного відокремлення себе від останньої. Змінилося всього десять поколінь, і він знайшов можливість підірвати разом з собою всю планету. Небо над землею виявилося таким задимленим, що птахи відмовляються в ньому літати; озера так засмічені нафтопродуктами, що деякі з них можуть самозайматися; океани так щільно покритими нерозчинною плівкою хімічних відходів, що риба задихається і спливає на поверхню; а дощі подекуди проїдають покрівельне залізо.

І тим не менш, за час життя десяти поколінь дозрів ґрунт для другої революції в науці. Ніхто не здогадувався і не міг здогадуватися, що ця революція, яка вибухнула врешті-решт приблизно в 1925 р., буде сигналом до виходу за межі класичної фізики з її кордонами, мета-кордонами і мета-мета-кордонами. Весь світ класичних кордонів здригнувся і впав перед ликом Ейнштейна, Шредінгера, Еддінгтона, де Бройля, Бора і Гейзенберга.

Коли читаєш, що пишуть про наукову революцію XX століття самі ці фізики, неможливо не вражатися глибиною інтелектуального перевороту, який стався в короткий період життя одного покоління, з 1905 по 1925 рік, починаючи з появи теорії відносності Ейнштейна і закінчуючи відкриттям принципу невизначеності Гейзенберга. Класичні межі і карти старої фізики буквально розпалися на частини. У 1925 р. Вайтхед констатував:

Сьогодні прогрес розвитку науки досяг свого поворотного пункту. Непорушні підстави фізики зруйновані... Колишні підстави наукової думки стають незрозумілими. Час, простір, матерія, речовина, ефір, електрика, механізм, організм, форма, структура, модель, функція, - все вимагає переосмислення. Який сенс говорити про механістичне пояснення, коли ви не знаєте, що маєте на увазі під механікою?

А Луї де Бройль сказав:

У той день, коли були таємно засновані кванти, велична будівля класичної фізики зітряслася до самих підстав. В історії інтелектуального світу було небагато переворотів, порівнянних з цим.

Щоб зрозуміти, чому «квантова революція» стала таким потрясінням для науки, треба згадати, що до початку XX століття за плечима у неї було близько чотирнадцяти десятиліть вражаючих успіхів. Всесвіт розглядався, принаймні очима класичної фізики, як сукупність окремих речей і подій, кожна з яких мала абсолютно певні межі в просторі і часу і була ізольована від інших. Крім того, вважалося, що ці відокремлені об'єкти - планети, скелі, метеорити, яблука, люди, - можуть бути точно виміряні і пораховані, що, в свою чергу, дозволяє відкривати наукові закони і принципи.

Процедура ця була настільки успішною, що вчені стали думати, ніби все в природі підкоряється цим законам. Світ розглядався як гігантський білліардний стіл, де всі окремі речі взаємодіяли за ньютонівськими законами, сліпо і випадково стикаючись між собою подібно до білліардних куль. Коли вчені почали досліджувати світ субатомної фізики, вони, природно, припускали, що ньютонівські закони, або їм подібні, підійдуть також до протонів, нейтронів і електрон. А вони не підійшли. Зовсім не підійшли, взагалі не підійшли. Випробуване при цьому потрясіння було схожим на те, як якби в один прекрасний день ви зняли рукавичку і замість руки виявили у себе клешню омара.

Більш того, «останні цеглинки» світобудови, такі як електрони, не просто не підкорялися старим фізичним законам. Неможливо було визначити навіть, де вони знаходяться! Як говорив про це Гейзенберг,

ми більше не могли розглядати ці цеглинки речовини, які спочатку брали за останню об'єктивну реальність, «самі по собі». Тому що вони нехтували всіма формами об'єктивного положення в просторі і в часі.

Субатомні білліардні кулі не тільки не дотримувалися встановлених законів, але, як виявлялося, навіть не існували, - принаймні, у формі якихось окремих об'єктів. Іншими словами, атом поводився не як дискретна «річ». Стара фізика метафорично розглядала атом як мініатюрну сонячну систему, з нейтронами і протонами, що становлять ядро-сонце, і окремими планетами-електронами, що обертаються навколо нього. Але тепер атом почав більше походити на туманну хмару, що поступово переходить в навколишній простір. Як зазначав Генрі Стапп, "елементарна частинка - це не незалежно існуючий неподільний об'єкт. По суті, вона являє собою сукупність відносин, звернених у поза, до інших речей ". Положення цих кінцевих будівельних елементів реальності неможливо було визначити, тому що у них, просто кажучи, не було меж.

Крім того, оскільки ці «останні цеглинки» всесвіту не мали певних меж, вони не могли бути адекватно виміряні. Це дуже засмутило фізиків, оскільки вони мали лише лінійку наукового виміру, обчислення, - інструмент створення мета-кордонів. Той факт, що ці фундаментальні будівельні елементи світобудови ніколи і ні за яких обставин не можуть бути повністю виміряні, був названий принципом невизначеності Гейзенберга, і ознаменував кінець класичної фізики. Сам Гейзенберг називав це «усуненням жорстких рамок». Старі кордони впали.

Оскільки субатомні частинки не мали меж, у них не могло бути і мета-кордонів, вони не могли бути виміряні; а тому не могло бути і точних мета-мета-кордонів, не могло бути «законів», яким би вони підпорядковувалися. Донині не створена мета-мета-карта, не виведений закон руху окремого електрону, і насамперед тому, що у окремого електрона немає кордону. Ви не можете встановити мета-кордон або мета-мета-кордон, не маючи для початку кордону. Тепер фізики-ядерники змушені працювати з імовірностями і статистикою. Це означає, що вимірювання піддається група однотипних субатомних елементів, достатня для того, щоб фізики могли вважати її окремим об'єктом, що володіє нібито певною межею. Це дозволяє їм будувати мета-кордони і пропонувати наукоподібні здогадки щодо того, як може себе вести вся система в цілому. Але вирішальний момент полягає в тому, що фізики тепер знають про умовність цих кордонів і безмежність фундаментальних елементів світобудови як таких.

У світлі сучасної фізики легше побачити, в чому полягала омана класичної фізики. Вона була так захоплена успіхом встановлених нею мета-кордонів і мета-мета-кордонів, що абсолютно забула про умовну природу вихідних кордонів. Мета-кордони і мета-мета-кордони були такі корисні, вони давали таку політичну і технологічну владу, що представникам класичної фізики не спадало на думку, що вихідні кордони можуть бути помилковими. Іншими словами, вони вивели закони, що керують окремими речами, лише потім, щоб виявити, що окремих речей не існує.

Нова квантова фізика була змушена визнати умовну природу вихідних кордонів як таких з тієї простої причини, що ніяких реальних кордонів знайти їй не вдалося. Виявилося, що в реальності кордонів не існує, що вони виникають в результаті складання карт реальності і подальшого їх редагування. За словами Еддінгтона,

ми виявили, що там, де наука просунулася далі всього, розум витягнув з природи те, що вклав у неї сам. Ми виявили слід чийсь ноги на берегах невідомого. Щоб пояснити його походження, ми розробили ряд глибоких теорій. Нарешті ми досягли успіху у відтворенні істоти, яка залишила цей слід.

З цього не випливає, що реальний світ є плід нашої уяви (як стверджує суб'єктивний ідеалізм), - останнє відноситься тільки до наших кордонів. Ось чому Вітгенштейн говорив, що «в основі всього сучасного бачення світу лежить ілюзорне уявлення про те, що так звані закони природи пояснюють природні явища». Бо закони ці описують не реальність, але лише наші межі реальності. Як вказував той же Вітгенштейн, «закони, такі як закон причинності і т. д., поширюються на мережу [кордонів], а не на те, що вона охоплює».

Коротше кажучи, квантова фізика виявила, що реальність більше не може розглядатися як комплекс окремих речей і кордонів. Те, що ми колись вважали відокремленими «речами», виявилося взаємопов'язаними сторонами один одного. З якоїсь невідомої причини кожна річ і подія у Всесвіті виявилися переплетені з усіма іншими речами і подіями. І світ, реальна територія, почав виглядати вже не зборами білліардних куль, а швидше єдиним величезним загальним полем, яке Вайтхед назвав «цільнокроєним покривом Всесвіту». Мабуть, цим фізикам вдалося вловити відблиск безмежної території реального світу, - світу, яким його бачив Адам до проведення фатальних кордонів; світу, яким він є насправді, а не яким він виглядає на картах і мета-картах. Тейяр де Шарден говорив про цей цільнокроєн покрив так:

Взята у своїй фізичній конкретній реальності, тканина універсуму не може рватися. Як свого роду гігантський «атом», вона у своїй цілісності утворює єдино реальне неподільне... Чим далі і глибше, за допомогою все більш потужних засобів, ми проникаємо в матерію, тим більше нас вражає взаємозв'язок її частин... Неможливо розірвати цю мережу і виділити з неї якусь комірку без того, щоб ця комірка не розпустилася з усіх боків і не розпалася. *

* Переклад Н.Садовського

Цікаво, що уявлення сучасної фізики про світ як свого роду гігантський атом, перегукуються (хоча насправді схожість тут лише поверхневе) з буддійським вченням про «Дхармадхату», що можна перевести як Сфера Загального або Поле Реальності. Головний принцип Дхармадхату формулюється як ши ши ву ай. Ши означає "річ, подія, істота, явище, об" єкт, процес "; ву означає «ні»; ай означає «перешкода, перешкода, кордон, відділення». Отже, ши ши ву ай перекладається як «між речами і подіями у Всесвіті немає меж». Говориться, що оскільки між речами немає реальних кордонів, всі вони взаємопроникають один одного. Як пояснює Гарма Чанг,

У нескінченній Дхармадхату кожна річ в будь-який момент включає в себе одночасно всі [інші речі] в їх досконалій повноті, без будь-якого вилучена або винятку. Отже, один об'єкт означає побачити всі об'єкти, і навпаки. Інакше кажучи, найдрібніша окрема частинка всередині мікрокосмосу атома насправді містить в собі незліченні об'єкти і принципи незліченних всесвітів минулого і майбутнього, містить їх повністю і без будь-яких винятків.

У буддизмі махаяни Всесвіт уподібнюється величезній мережі з дорогоцінного каміння, де кожен камінь відбивається у всіх інших, а всі вони відбиваються в кожному камені. Як кажуть буддисти, «все в одному і одне в усьому». Це може звучати таємничо і незрозуміло, поки ви не почуєте, як сучасний фізик викладає нинішні уявлення про елементарні частинки: «Просто кажучи, це означає, що кожна частинка складається з усіх інших частинок, кожна з яких в той же час точно так само являє собою всі інші частинки разом узяті».

Такого роду аналогії спонукають багатьох вчених прийняти точку зору фізика Фритьофа Капри:

Ми бачимо, що двом фундаментальним теоріям сучасної фізики притаманні всі основні риси східного міросозерцання. Квантова теорія скасувала уявлення про відокремлені об'єкти, замінила концепцію спостерігача концепцією учасника і прийшла до розуміння Всесвіту як мережі переплетених взаємин, елементи якої визначаються лише через їх зв'язок з цілим.

По суті, схожість сучасної науки і східної філософії полягає в тому, що обидві вони вбачають в реальності не розділені кордонами окремі речі, а неподільний візерунок єдиної мережі, гігантський атом, цільнокроєний покрив безмежного.

На відміну від західної науки, Схід про це знав давно з тієї причини, що ніколи не сприймав кордонів всерйоз. Кордони не настільки засіли в голові східної людини, щоб голова ця відірвалася від природи і пішла своїм шляхом. Для Сходу існував тільки один Шлях - Дао, Дхарма, і цей шлях проголошував про цілісність, приховану за межами створених людиною карт. Розуміючи недвойливість реальності, Схід бачив ілюзорність будь-яких кордонів. Тому люди Сходу рідко плутали карти з територією, кордони з реальністю, символи з дійсністю, імена з тим, що вони означають. Візьміть будь-яку буддійську сутру, більшість з яких написані сотні років тому, і ви прочитаєте приблизно наступне:

Під видимістю або явищем мається на увазі те, що відкривається почуттям і розрізняючому розуму, і сприймається як форма, звук, запах, смак і дотик. З цих явищ утворюються ідеї, такі як глина, вода, глечик і т. д., звертаючись до яких людина каже: це така річ, а не інша, - тобто утворюються імена речей. Коли явища зіставляються, а імена порівнюються і ми говоримо, наприклад: це слон, це кінь, віз, пішохід, чоловік, жінка, або це розум і те, що до нього відноситься, - про названі таким чином речі говориться, що вони розрізняються. Коли такі відмінності [тобто межі] починають сприйматися як такі, що не мають власної сутності, це правильне знання. Володіючи правильним знанням, мудрий більше не вважає явища та імена реальністю. Коли явища та імена усуваються, а всяке розрізнення припиняється, залишається лише справжня і сутнісна природа речей; оскільки ж про те, яка природа цієї сутності, нічого сказати не можна, про неї говориться просто, що вона «така». Ця загальна, неподільна, незбагненна "Така" і є єдина Реальність ". (Ланкаватара Сутра)

З іншого боку, існує глибоке буддійське вчення про Пустоту, згідно з яким реальність порожня від думок і речей. У ній немає речей, тому що, як відкрили наші фізики, речі - це просто абстрактні межі досвіду. І в ній немає думок, тому що мислення, складання символічних карт, якраз і являє собою нанесення кордонів на реальність. Бачити «річ» означає мислити її; а мислити означає малювати собі якісь «речі». Таким чином, «вигадка» і «овіщання» суть дві різні назви для тієї мережі кордонів, яку ми накидаємо на реальність.

Тому коли буддист каже, що реальність порожня, він має на увазі, що в ній немає меж. Він зовсім не хоче сказати, що всі речі усуваються і пропадають, залишаючи після себе чистий вакуум небуття, недифференційовану моністичну кашу. Д.Т.Судзукі говорить про Пустоту, що вона

не заперечує світу множини; гори залишаються на місці, вишні в повному кольорі, місяць світить найяскравіше в осінню ніч; але вони в той же час являють собою щось більше, ніж просто приватні явища, вони знаходять для нас більш глибокий сенс, вони розуміються у зв'язку з тим, чим вони не є.

Справа в тому, що коли світ сприймається як позбавлений кордонів, всі речі і події, так само як і всі протилежності, сприймаються взаємозалежними і взаємопроникаючими. Подібно як насолода пов'язана з болем, добро зі злом, а життя зі смертю, всі речі «пов'язані з тим, чим вони не є».

Більшості з нас складно вловити це, бо чари первородного гріха Адама все ще не розвіялися для нас, і ми чіпляємося за межі, як за саме життя. Але суть осягнення того, що реальність безмежна, дуже проста. Саме через цю простоту її так складно угледіти. Візьміть, наприклад, зорове поле свого сприйняття. Чи бачить ваше око якусь одиничну, окрему, відокремлену річ, коли ви окидаєте поглядом навколишній природний ландшафт? Чи бачив він колись якесь дерево? або хвилю? чи птаха? Або замість цього ваше око бачить калейдоскопічну зміну всіляких переплетених візерунків і фактур - дерево плюс небо плюс трава плюс земля; хвилі плюс пісок плюс скелі плюс небо плюс хмари...

Звернувши увагу на зорове поле свого сприйняття, ви можете побачити, що навіть зараз, коли ви читаєте ці рядки, око ваше в кожен момент часу сприймає не по одному слову. Ваше око бачить, хоча і не може прочитати, всі слова на сторінці плюс щось з навколишнього фону, напевно, пензлі і нижні частини рук, коліна, стіл, частина кімнати і так далі.

Отже, у вашому конкретному, безпосередньому усвідомленні немає окремих речей, немає меж. Насправді ви ніколи не бачите одиничну річ, ви завжди бачите якесь структуроване поле. Така природа вашої безпосередньої реальності: вона начисто позбавлена кордонів.

Але ви можете подумки внести в поле свого безпосереднього усвідомлення умовні межі. Ви можете виділити якусь ділянку цього поля, зосередивши увагу лише на декількох областях, що кидаються в очі, таких як «дане» дерево, «дана» хвиля, «дана» птиця, і потім прикинутися, що усвідомлюєте лише цей окремий об'єкт, навмисне відсторонившись від решти поля свого усвідомлення. Іншими словами, ви можете зосередитися, тобто задати межі своєму усвідомленню. Ви можете зосередитися на цих словах і прикинутися, що не помічаєте всього іншого.

Це дуже корисна і безумовно необхідна здатність, але у неї є і зворотна сторона. Той факт, що ви в змозі зосередитися і приділити увагу якійсь «одній окремо взятій речі», може створити враження, ніби сукупність цих «окремих речей» і становить реальність як таку, хоча насправді всі вони являють собою лише побічний продукт привнесення вами кордонів в поле свого усвідомлення. Якщо єдиний інструмент, яким ви володієте, - молоток, все починає нагадувати цвяхи. Але факт залишається фактом: насправді ви ніколи не бачите меж, ви тільки встановлюєте їх. Ви не сприймаєте окремі речі, ви змишляєте їх. Проблема виникає тоді, коли вигадки ці починають змішуватися з дійсністю, бо реальний світ при цьому видається якоюсь незв'язною і розірваною на шматки штукою, і в саме ваше усвідомлення закрадається дух первинного відчуження.

Тому коли фізик або східний мудрець говорить, що всі речі порожні, або що всі речі недвойливі, або що всі речі взаємопроникають один одного, він не намагається заперечувати відмінності, нівелювати індивідуальність і стверджувати погляд на світ як на якусь однорідну масу. Світ включає в себе всілякі властивості, поверхні і лінії, але всі вони сплетені в єдине цільнокроене поле. Розгляньмо це так: ваша рука безумовно відрізняється від вашої голови, голова відрізняється від ніг, а ноги від вух. Але для нас не становить труднощів визнати, що всі вони - члени одного тіла, і що тіло наше, з іншого боку, виражає себе у всіх цих таких не схожих між собою частинах. Все в одному і одне в усьому. Подібно до цього, на території безмежного всі речі і події являють собою члени одного тіла, Дхармакаї, містичного тіла Христа, вселенського поля Брахмана, органічного візерунка Дао. Будь-який фізик скаже вам, що всі об'єкти у всесвіті - це просто різні форми єдиної Енергії, і чи називаємо ми цю Енергію «Брахманом», «Дао», «Богом» або просто «Енергією», - це, на мій погляд, вже не настільки важливо.

Як ми побачили з двох останніх розділів, реальність безмежна, - у всякому разі, у світлі стародавньої мудрості Сходу і деяких з останніх досягнень сучасної науки. Будь-яка мислима межа являє собою не більше ніж абстракцію, відволікання від цільнокроєного покриву Всесвіту, і тому ілюзорна в тому сенсі, що створює поділ (і в кінцевому рахунку конфлікт) там, де його немає. Межі між протилежностями, так само як і межі між речами і подіями, є щонайменше глибокий обман зору.

Однак для Сходу реальність безмежного ніколи не була лише теоретичним або філософським питанням. Вона ніколи не була чимось таким, що належало отримати в лабораторії або вивести на дошці крейдою. Безмежність була скоріше предметом повсякденного, практичного життя. Бо люди завжди намагаються обмежити, помістити в певні рамки своє життя, свій досвід, свою реальність. А кожна прикордонна лінія, на жаль, являє собою потенційну лінію фронту. І тому єдина мета східних (і езотеричних західних) шляхів звільнення полягає в тому, щоб позбавити людей від конфліктів і негараздів війни за допомогою позбавлення їх від кордонів. Вони не намагаються допомагати їм виграти бій, бо це так само неможливо, як змити кров кров'ю. Замість цього вони просто показують людям ілюзорну природу кордонів, що послужили причиною битви. Тим самим битва не виграється, а припиняється.

Виявити безмежність реальності означає викрити ілюзорність конфліктів. Остаточне розуміння цього називається нірваною, мокшею, позбавленням, звільненням, просвітленням, сатори - свободою від подвійності, свободою від чар видимої розділеності, свободою від ланцюгів ілюзорних кордонів. І, озброївшись таким розумінням, ми готові тепер піти до розгляду цього безмежного усвідомлення, званого зазвичай «свідомістю єднання».