Проблема сенсу життя

Проблема сенсу життя


Але що він скаже щодо себе? Чи наблизився він до здійснення іншої мрії людського роду - досконалості самої людини? - Людини, яка любить ближнього свого, справедливого, правдивого і здійснює те, що він є потенційно, як образ божий? Ніяково навіть ставити це питання - відповідь занадто ясна. Ми створили чудові речі, але не змогли зробити з себе істот, які були б гідні величезних зусиль, витрачених на ці речі. У нашому житті немає братства, щастя, задоволеності; це - духовний хаос і мішанина, близькі до божевілля, - причому не до середньовічної істерії, а скоріше до шизофренії - коли втрачено контакт з внутрішньою реальністю, а думка відокремилася від афекту.


Звернемо увагу лише на деякі події, про які повідомляють ранкові та вечірні газети. У зв'язку з посухою в церквах читають молитви про дощ; одночасно дощ намагаються викликати хімічними засобами. Вже більше року повідомляють про літаючі тарілки: одні стверджують, що літаючі тарілки не існують, інші - що вони реальні і являють собою новітнє озброєння - наше власне або іноземне; треті всерйоз тлумачать, ніби це машини, надіслані інопланетянами. Нам твердять, що ніколи ще перед Америкою не відкривалося такого блискучого майбутнього, як сьогодні, в середині двадцятого століття; але на тій же сторінці обговорюється можливість війни, і вчені сперечаються, знищить атомну зброю нашу планету чи ні. Люди ходять до церкви і зважають на проповідування любові та милосердя; і ті ж самі люди вважатимуть себе бовдурами або ще чим гірше, якщо хоч на мить засумніваються, а чи варто продавати товари за ціною, недоступною для покупця. Дітей навчають у недільній школі, що чесність, прямота, турбота про душу повинні служити головними орієнтирами в житті, в той час як «життя вчить», що слідування цим принципам робить з нас у кращому випадку безпідставних мрійників. У нас є неймовірні можливості у сфері комунікацій - друк, радіо, телебачення; але нас щодня потчують нісенітницею, яка здалася б образливою навіть для дитячого розуму, якби діти не були скормлені на ній. Проголошується, що наш спосіб життя робить нас щасливими. Але чи багато людей сьогодні щасливі? Згадаймо недавній знімок у журналі «Лайф» (* 1 *): на розі вулиці кілька людей чекають зеленого світла. Вражаюче і страшно - але ці оглушені і перелякані люди не свідки катастрофи, а звичайні, які поспішають у своїх справах городяни. Ми чіпляємося за думку, ніби ми щасливі; вчимо дітей, що наше покоління прогресивніше будь-якого іншого, який жив до нас, що рано чи пізно жодне наше бажання не залишиться невиконаним і не буде нічого недосяжного. Те, що відбувається, схоже, підтверджує цю віру, яку в нас без кінця вбивають.

Але чи почують наші діти голос, який скаже їм, куди йти і навіщо жити? Якимось чином вони відчувають, як і всі людські істоти, що життя повинно мати сенс, - але в чому він полягає? Адже не в протиріччях же він, не в дволиччі і цинічній покірності, що зустрічаються на кожному кроці? Вони тягнуться до щастя, правди, справедливості, любові, відданості; але чи можемо ми відповісти на їхні запитання?

Ми настільки ж безпорадні, як і діти. Ми не знаємо відповіді, тому що навіть забули, що існує таке питання. Ми прикидаємося, ніби наше життя має надійний фундамент, і не звертаємо уваги на переслідуючі нас занепокоєння, тривогу, замішання.

Для одних вихід - у поверненні до релігії: не з тим, щоб запевняти, але щоб врятуватися від нестерпного сумніву; вони зважуються на це не з благочестя, але заради безпеки. Дослідник сучасної ситуації, який вивчає людську душу, - а не церкву - бачить у цьому кроці симптом нервового розладу.

На тих, хто намагається знайти вихід у поверненні до традиційної релігії, впливають погляди церковників, згідно з якими ми змушені вибирати одне з двох: або - релігія, або - спосіб життя, де ми виявляємо турботу лише про задоволення інстинктивних потреб і про матеріальний комфорт; якщо ми не віримо в бога, у нас немає причини - і права - вірити в душу і її запити. Виходить, що професійно тільки священики і займаються душею, тільки вони говорять від імені ідеалів любові, істини, справедливості. Але так було не завжди. Хоча в деяких культурах, наприклад в Єгипті, жерці дійсно були «цілителями душі», в інших - наприклад, у Греції - цю функцію, принаймні частково, виконували філософи. Сократ, Платон, Арістотель (* 2 *) в турботі про людське щастя і душу спиралися не на одкровення, а на авторитет розуму. Вони вважали людину ціллю в собі і найважливішим предметом вивчення. У їхніх трактатах з філософії та етики одночасно розбиралися і психологічні питання. Антична традиція була продовжена в період Відродження, і характерно, що перша книга, в назві якої використано слово psychologia, мала підзаголовок «Hoc est de Perfectione Hominis» («Це про вдосконалення людини») (*). В епоху Просвітництва (* 3 *) ця традиція досягла своєї вершини. Вірячи в розум, філософи-просвітителі стверджували, що людина повинна бути вільна як від оков політичних, так і від оків забобону і невігластва. Вони закликали до знищення умов існування, які породжували ілюзії, а психологічні дослідження були націлені у них на виявлення передумов людського щастя. Умовою щастя, говорили вони, є внутрішня свобода людини; тільки в цьому випадку він може бути здоровий душею. Однак згодом характер раціоналізму (* 4 *) Просвітництва різко змінився. Сп "янівши від матеріального процвітання та успіхів у підкоренні природи, людина перестала вважати самого себе першою турботою - і в житті, і в теоретичному дослідженні. Розум, як засіб виявлення істини і проникнення крізь поверхню явищ до їх сутності, поступився місцем інтелекту - простому інструменту для маніпулювання речами і людьми. Людина зневірилася в здатності розуму встановити правильність норм та ідеалів людського

поведінки.

(* Rudolf Goeckel, 1590. *)

Ця зміна інтелектуальної та емоційної атмосфери мала глибокий вплив на розвиток психології як науки. Якщо не брати виняткові фігури, такі, як Ніцше і К'єркегор, психологія, як дослідження душі, націлене на досягнення чесноти і щастя, зникла. Академічна психологія, намагаючись імітувати природознавство з його лабораторними методами зважування та вимірювання, займалася чим завгодно, але тільки не душею. Вивчаючи людину в лабораторії, вона стверджувала, що совість, ціннісні судження, знання добра і зла суть метафізичні поняття, що виходять за межі психологічної проблематики, і найчастіше вирішувала дрібні проблеми, що відповідали прийнятому «науковому методу»; і вона не висунула жодних нових методів для дослідження найважливіших людських проблем. Тим самим психологія як наука втратила свій головний предмет - душу; вона стала займатися «механізмами», формуванням реакцій, інстинктами, але обходила найбільш специфічні для людини феномени: любов, розум, совість, цінності. Я вживаю слово «душа», а не «психіка» або «свідомість», тому що саме воно асоціюється з цими вищими людськими силами. Потім з'явився Фрейд, останній великий представник раціоналізму Просвітництва і перший, хто показав його обмеженість. Він наважився перервати пісні тріумфу, які виспівував чистий інтелект. Фрейд показав, що розум - найцінніша і людяна з якостей людини - сам схильний до спотворення пристрастей, і тільки розуміння цих пристрастей може звільнити розум і забезпечити його нормальну роботу. Він показав як силу, так і слабкість людського розуму і звів у керівний принцип нової терапії слова «Правда зробить вас вільними» (* 5 *). Спочатку Фрейд думав, що займається деякими формами хвороби і їх лікуванням, проте поступово усвідомив, що вийшов далеко за межі медицини, відновивши традицію, згідно з якою психологія, як вивчення людської душі, є теоретичною основою для мистецтва життя і досягнення

щастя.

Метод Фрейда - психоаналіз зробив можливим найтонше та інтимне дослідження душі. «Лабораторія» аналітика не оснащена приладами, він не може зважити або прорахувати свої відкриття, але він володіє здатністю проникати - крізь сни, фантазії та асоціації - в приховані бажання і тривоги пацієнтів. У своїй «лабораторії», спираючись лише на спостереження, розум і власні переживання, він виявляє, що душевну хворобу не можна зрозуміти, не звертаючись до моральних проблем; що пацієнт хворий, бо нехтував потребами душі. Аналітик - не теолог або філософ і не претендує на те, що компетентний в цих областях; але в якості лікаряра душі аналітик займається тими ж проблемами, що і філософія і теологія - душею людини і її зціленням.

Визначивши завдання психоаналітика, ми виявляємо, що в даний час вивченням душі професійно займаються дві групи: священики і психоаналітики. Які їхні взаємини? Чи психоаналітик вимагає, щоб священик зайняв місце, і чи ворожнеча між ними неминуча? Або ж вони - союзники, які повинні доповнювати один одного і надавати один одному теоретичну і практичну допомогу?

Перший погляд виражено як психоаналітиками, так і представниками церкви. «Майбутнє однієї ілюзії» Фрейда (*) і «Спокій душі» Шина (* *) ставлять наголоси на моменті опозиції, для праць К. Юнга (* * *) і Равві Лібмана (* * *) характерні спроби примирити психоаналіз і релігію. Той факт, що значна частина священиків вивчає психоаналіз, показує, наскільки глибоко ідея союзу психоаналізу і релігії проникла в сферу їхньої практичної діяльності.

(* Freud S. The Future of an Illusion. Liveright publishing Corporation,

1949. *)

(* * Ілюстрацією невдалого способу поводження з предметом служить твердження монсиньора Шина в його «Спокої душі» (Sheen. Peace of Soul. Whittlesey House, 1949). Він пише: "Коли Фрейд це написав, він нав'язав теорії ірраціональний забобон: "Маска впала: він [психоаналіз] веде до заперечення бога й етичного ідеалу "(Freud S. The Future of an Illusion, p. 64). По Шину, виходить, що цитоване твердження належить Фрейду. Але якщо звернутися до оригінального тексту, ми побачимо, що перед цитованим Шином реченням йде наступний текст: "Якщо ж я тепер виступлю з такими небажаними судженнями, всякий дуже легко перенесе свою злобу з мене на психоаналіз. Тепер, скажуть, ми бачимо, куди веде психоаналіз! (курсив мій. - Е. Ф.). Маска впала, - до заперечення бога і морального ідеалу; ми завжди це підозрювали! Щоб приховати від нас правду, нас морочили, що психоаналіз не має філософської позиції і не може її мати! " Ясно, що Фрейд висловлює не власну думку, а говорить про те, що люди будуть нападати на психоаналіз. Спотворення тут у тому, що Фрейд нібито заперечує не тільки бога, а й етичний ідеал. Звичайно, монсіньйор Шин має право вірити, що заперечення бога веде до заперечення етичних ідеалів, але він не має права приписувати такі погляди Фрейду. Якби монсіньйор Шин цілком навів цитату, залишивши слова «ми завжди це підозрювали» або вказавши на те, що вони випущені, читач не був би так легко введений в оману.

(*** Jung С. G. Psychology and Religion. Yale University Press, 1938. ***)

(**** Liebman. Peace of Mind. Simon & Schuster, 1946. ****)

Беручи до уваги обговорення проблеми релігії та психоаналізу, я хочу показати, що альтернатива «непримиренна протилежність - небудь тотожність інтересів» є хибною; ретельне і неупереджене обговорення питання виявляє, що ставлення між релігією і психоаналізом занадто складно, щоб його можна було втиснути в цю просту і зручну альтернативу.

Неправда, що ми повинні відмовитися від турботи про душу, якщо не дотримуємося релігійних поглядів. Психоаналітик зобов'язаний вивчати людську реальність, яка ховається і за релігією, і за нерелігійними символічними системами. Він розуміє, що все питання не в тому, чи повернеться людина до релігії і віри в бога, але в тому, чи живе вона в любові і чи мислить вона по правді. Якщо це так, то вживані ним символічні системи другорядні. Якщо ж ні, то вони взагалі не мають значення.